Partie 10: Israël - Église - Messie

Partie 10: Israël - Église - Messie

Il convient de faire la distinction entre la Lumière éternelle, qui est un attribut de Dieu, et la lumière naturelle, qui est une création, de Dieu, avec comme supports le soleil, la lune, les étoiles,...

La Lumière éternelle, par définition, existe de toute éternité. La lumière naturelle a été créée le jour de la création du soleil et de la lune. La lumière naturelle a un début et une fin. Elle a été corrompue par la Chute et le péché; qui a introduit la mort (mort spirituelle , et sa conséquence, la mort physique).

Les ténèbres, l'obscurité, est l'absence de lumière. C'est donc l'absence de Dieu, et la présence du Diable. L'obscurité est née au moment du péché. Le Diable a été chassé du ciel , avec un tiers des anges déchus et jeté sur la terre, où il sera vaincu lors du retour de Jésus-Christ. Dans la Jérusalem céleste, il n'y a plus ni lumière naturelle, ni soleil, ni lune, ni obscurité, seulement la Lumière éternelle.

Ceci est à l'image du Temple de Jérusalem: sur le parvis, à l’extérieur du Temple (de l’Église) règne la lumière naturelle du soleil et de la lune . Dans le Saint, c'est la lumière artificielle des chandeliers (huile d'olive) . Et enfin dans le Saint des Saints règne la lumière éternelle (arche d'alliance). C'est un lieu obscur , car c'est un cube de 20 coudées de long, de large et de haut, séparé du Saint ;, soit par une porte de bois (Temple de Salomon), soit par un rideau, qui s'est déchiré au moment de la mort de Jésus-Christ sur la Croix (sa mort a donné accès à tous les fidèles, et non plus seulement au grand prêtre, comme c'est le cas dans l'ancienne alliance. Dans le Saint des Saints, il n'y a plus besoin de lumière naturelle : la lumière éternelle est pour ainsi dire ingurgité, et l'on voit de l'intérieur, c'est l'illumination .

Un autre nom de la lumière éternelle est la grâce, don de Dieu, alors que la nature correspond à la lumière naturelle, profane ("en dehors du Temple") . "Grâce" et "nature" sont décrites de la façon suivante dans l'"Imitation de Jésus-Christ" :

La nature et la grâce .

L'Imitation de Jésus-Christ

Livre III Chapitre LIV

Des mouvements divers de la nature et de la grâce.

1. La nature est habile et très attirante, elle captive et déçoit, elle a toujours elle-même pour fin.

2. Mais la grâce vient avec simplicité , s'écarte de tout aspect mauvais, ne tend pas de pièges et gît en tout PUREMENT à cause de Dieu, en qui finalement elle repose.

3. La nature ne veut mourir qu'à regret, ni opprimée, ni dominée, ni assujettie, ni subjuguée de bon gré.

4. La grâce [celui qui a reçu la grâce ] , en vérité, s'efforce à sa propre mortification, résiste à la sensualité, cherche à se soumettre, souhaite d'être vaincue, ne veut pas de sa liberté propre, mais elle aime à se tenir sous la discipline, ne désire dominer personne mais toujours vivre, se tenir, être sous la domination de Dieu et prête, par amour pour Dieu, à se soumettre à toute créature humaine.

5. La nature travaille pour sa propre commodité et prête attention au profit qui peut lui venir d'un autre .

   3. Pourtant la grâce considère non ce qui peut lui être utile ou commode, mais plutôt ce qui peut profiter à plusieurs.

6. La nature reçoit volontiers honneurs et révérences.

   4. La grâce , en vérité, attribue fidèlement à Dieu tout honneur et gloire.

7. La nature craint la confusion et le mépris.

   5. La grâce, au contraire, se réjouit de souffrir l'injure pour le nom de Jésus.

8. La nature aime l'oisiveté et le repos du corps.

   6. La grâce, en vérité, ne peut être inoccupée et s'attache volontiers à son travail.

9. La nature cherche ce qui est curieux et séduisant, elle abhorre ce qui est vil et grossier.

   7. La grâce aime ce qui est simple et humble, n'évite pas ce qui est âpre et ne refuse pas de se vêtir de haillons.

10. La nature s'intéresse à ce qui est dans le temps, se complaît aux biens matériels, s'attriste d'un dommage, s'irrite d'une légère injure.

11. 8. Mais la grâce regarde vers l'éternel, ne s'attarde pas à ce qui est transitoire, n'est pas troublée par la perte des choses, ni aigrie par le mot le plus dur, car elle a amassé son trésor et sa joie dans le ciel où rien ne périt.

12. La nature est cupide et reçoit plus volontiers qu'elle ne donne, elle aime ce qui lui est propre et personnel.

13. La grâce est dévouée, et met tout en commun, elle évite ce qui est particulier, se contente de peu, juge plus heureux de donner que de recevoir.

14. La nature incline vers ce qui est créé, à sa chair propre, aux vanités, aux agitations.

15. Mais la grâce va à Dieu et au bien, renonce au créé, fuit le monde, hait les appétits du corps, restreint ses sorties, rougit de paraître en public.

16. La nature prend volontiers quelque réjouissance en dehors dans les délectations des SENS.

    11. Mais la grâce cherche sa JOIE en Dieu seul et se délecte dans le bien suprême au-dessus de tout ce qui est visible.

17. La nature agit en tout pour le profit et l'avantage personnel, elle ne peut rien faire sans intérêt, elle espère recueillir pour ses bienfaits, autant ou mieux, la louange ou le faveur et désire que ce qu'elle fait ou ce qu'elle donne soit compté pour beaucoup.

    12. La grâce , vraiment, ne recherche rien de temporel, elle ne demande pour salaire d'autre récompense que Dieu seul et ne désire des choses nécessaires que celles qui peuvent lui servir à obtenir les éternelles.

18. La nature se réjouit de beaucoup d'amis et de proches, se glorifie de la noblesse de son origine et de son rang, elle sourit aux puissants, flatte les riches, applaudit qui lui ressemble.

    13. La grâce pourtant aime ses ennemis , ne s'exalte pas d'une foule d'amis, elle ne considère ni le lieu ni le rang de la naissance, à moins qu'il ne s'y trouve grande vertu, elle accueille mieux le PAUVRE que le riche, compatit davantage à l'innocent qu'au puissant. Elle se complaît avec le véridique, elle exhorte toujours les bons à ambitionner les meilleurs dons et à ressembler aux fils de Dieu par les vertus.

19. La nature se plaint vite des privations ou de la gêne.

    14. La grâce supporte la PAUVRETE avec constance.

20. La nature rapporte tout à elle-même, pour elle-même elle combat et discute.

    15. La grâce au contraire ramène tout à Dieu, de qui tout émane originellement, elle ne s'attribue aucun bien, ne présume pas d'elle-même avec arrogance, elle ne rivalise pas, ne préfère pas son avis à celui des autres, mais en toutes ses affections et pensées elle se soumet à la sagesse éternelle et à la volonté de Dieu.

21. La nature désire savoir les choses secrètes et nouvelles, elle veut paraître et éprouve de multiples choses par les SENS, elle souhaite d'être connue et d'agir pour recevoir louange et admiration.

    16. Mais la grâce n'a cure de recueillir des choses nouvelles et curieuses, car elles sont toutes nées de la corruption ancienne, puisque rien de nouveau ni de durable n'est sur terre. C'est pourquoi elle enseigne à dompter les SENS, à éviter la complaisance vaine et l'ostentation, à cacher humblement ce qui est louable et digne d'étonnement et à rechercher en toute choses et en toute science, les biens utiles, la louange et l'honneur de Dieu. Elle ne veut pas qu'on le proclame, mais elle veut que Dieu soit béni en ses dons, Lui qui dispense tout par AMOUR PUR. Cette grâce est une lumière surnaturelle et un don spécial de Dieu et proprement le signe des élus et le gage de la réintégration, elle porte l'homme des choses terrestres à l'affection des célestes et de charnel le fait spirituel.

22. Donc, plus la nature est opprimée et vaincue,

    17. plus abondamment découle la grâce et quotidiennement l'homme intérieur est formé selon l'IMAGE de Dieu par de nouvelles visites.